אתה יכול להאזין לפודקאסט שלנו ב- פודקאסטים של אפל ו Spotify בכל שבוע. היכנסו לקישור הזה אם אתם מאזינים חדשות אפל.
לאוכל יש את הכוח ליצור קשרים, ועבורפַּלֶשְׂתִינַאִיהשף האמריקאי רם אסיל זה אומר להשתמש בטעמים, הריחות והאירוח של הבישול הערבי כדי לחזק ולהצמיח את הקהילה שלהאוקלנד. רים משוחחת עם לאל על המאפייה בעלת החזון שלהשל רים, המורשת הפלסטינית והסורית של משפחתה, החוויה הסוריאליסטית של זכייה בפרס ג'יימס בירד, והקשרים האישיים שלה עם עזה.
לאלה אריקוגלו:שלום לך. אני לאלה אריקוגלו, וזה עוד פרק של נשים שמטיילות. השבוע לפני שנה החל הסכסוך בעזה. אני משוחח היום עם הפעיל, השף והבעלים והאופה של מסעדת אוקלנד, רם אסיל. החנות בעלת החזון שלה, Reem's, מזכירה מאפייה ערבית בפינת הרחוב.ערביהאירוח הוא מרכזי במשימתה ליצור מסעדה קהילתית.
רם אסיל:כשאתה מדמייןלֶחֶםומאפיות לחמים, אתה תמיד חושב על מאפיות אירופאיות. זה הדבר הראשון שעולה על דעתי לפחות, המוח המושבות שלי כמו שהייתי אומר. אז פשוט הייתי מוקסם כשהייתי אובססיבי לאפייה, ללמוד את ההיסטוריה של הלחם, כשהמין האנושי הפך מסתם מלקטים וציידים לגידול חיטה והפיכתה לקמח, ואז לקחת את הקמח הזה ולערבב אותו עם מים, היה מהאזור שלי בעולם.
כלומר, בכל אופן, לחם בשבילי הוא החיים. וכך זה הפך לסיפור, דרך עבורי לחזור באמת לשורשים ולגלות את ההיסטוריה שלי. וכשחושבים על המאפייה מנקודת מבט זו, המאפייה היא המלך. אפילו מהכפרים הנידחים ביותר בעולם הערבי, יש את הדואר והמאפייה. זה כל כך חשוב.
אז אני חושב שמנקודת המבט הזו כערבי וכפלסטיני בפרט, היכולת לאתר את גלגל ההצלה של ההיסטוריה שלי דרך הלחם הייתה ממש חשובה. כשהלכתי לעולם הערבי וראיתי את המאפייה, היא פשוט כל כך מלאת חיים. אפילו לא תדעו שהייתה סערה פוליטית מחוץ לדלתות האלה, כי המרחב הזה של חברותא, של חיבור, של חום, חום תרתי משמע מהתנורים של אנשים מתמסרים יחד, צוחקים יחד.
היה לי מזל לבקר בעזה כשהייתי בן 11 ולזכור את מרחבי האוכל האלה. אז זה של רים הוא חגיגה של ההרגשה הזו, של החום הזה, של החמימות הזאת.
ה:המשפחה שלך כשהם עזבו, הם לא נסעו ישר לארצות הברית. ויש לך קשרים בפניםלבנוןוסוריה, והלכת לשם בשנת 2010 עם אביך. נָכוֹן?
RA:ממ-הממ.
ה:מה אכלת? איך היה לחזור לשם?
RA:אוי אלוהים! זה היה טיול כל כך מיוחד, והזיכרונות איתי. באמת, פשוטו כמשמעו, ואני לא אומר את זה בקלישאה, החלום של רם נולד כשנכנס למאפייה בלבנון ברחוב חמרה סואן, שם נמצאות כל המאפיות, ומריח את מימי הוורדים ותפוזים, מריח את הזעתר. רציתי לשחזר את התחושה הזו, ההרגשה הזו.
זה היה פשוט כל כך קרבי. אכלתי כל כך הרבה לחם, הכל מהמנאש, שהוא אוכל הרחוב המסחרי שלי שאני יוצר אצל רים, ועד ללחם דק בצד הדרך. למעשה, האישה הראשונה שלימדה אותי איך למתוח את הבצק שלי על הכרית שאתה אופה עליה, תנורי הפסים המסורתיים האלה שנקראים חכמים, היא אפילו לא דיברה ערבית, היא דיברה ארמנית, והיא רק הראתה לי עם הידיים. .
העשירים והעניים הולכים למאפייה, נכון? זה דבר שהוא זכות. וכפי שאתה יכול לראות, למרבה הצער, ככלי מלחמה, הדבר הראשון שאנשים הולכים אחריו הוא המאפיות כי זה הדבר שמזין את ההמונים. זה הדבר שמתעלה מעל כולם, התרבות של כולם והצורך של כולם בחיים.
אז אני חושב שכשרציתי להיות אופה או מאפייה, רציתי להיות האדם שמקבל את פני האנשים כל בוקר ונותן להם את הלחם שאני יודע שהם רוצים ושואל אותם על החיים שלהם ושואל אותם על הילדים שלהם. מאוד רציתי את תחושת הקהילה הזאת שאני חושב שמאפיות באמת מביאות לאנשים.
ה:רם היא בת לאב פלסטיני ולאם סורית. וספר הבישול שלה,ערב, מכבדת את מורשת משפחתה ומתארת את המאבקים לאורך שלושה דורות. באופן לא מפתיע, יש גם פרק משמעותי על לחם.
RA:אז "ערביה" מתורגם, פשוטו כמשמעו, לאישה ערבייה או לכל הדברים שהם נשיים וערביים. רציתי שזה יהיה נזיל ככה, כי כשלעצמו, זה מדבר על ההצטלבות של הזהות שלי. אנשים תמיד שואלים, "מאיפה האוכל שלך? האם זה פלסטיני או סורי?"
ואז הלבנונים ייכנסו, "זה לבנונים", ואני אומר, "טוב, זה שילוב קטן של כל זה". זה לא דבר כזה או אחר. רציתי באמת להילחם נגד הגבולות האלה והקווים השרירותיים האלה שהמתיישבים שלנו הציבו במיוחד סביבנו.
ה:התכוונתי לומר קווים שהשתנו במשך מאות שנים.
RA:הקווים השתנו, בדיוק. מה שלמדתי על האנשים שלי זה שאנחנו סוחרים ואנחנו מטיילים. אנחנו בונים קהילות עם קבוצות אחרות. אז כשאתה נוסע לסוריה, זה לא רק הערבים, זה הארמנים. זה האשורים. זה הכורדים. ולכולנו היה, אני חושב, הגבלת דברים למדינה. זה מגביל את הסיפור, הסיפור היפה של צמתים של קהילות.
יש לי יראת כבוד לאנשים שבאו לפניי, ובמיוחד לפלסטינים שהם ילידי הארץ. ובתקופה שבה אנחנו ממש נלחמים במחיקה שלנו, שחשוב באמת לייצג את הזהות הפלסטינית שלי ואת האוכל.
ה:בנושא המורשת והזהות שלך, איך זה נתן השראה לריאם?
RA:אז גדלתי בבית פלסטיני וסורי, אבל אמא שלי גדלה בביירות והם היגרו לכאן לארצות הברית. המקום הראשון שבו גרו היה פנסילבניה הכפרית. אז אם אתם יכולים לדמיין, הייתי ילד של מהגרים בהקשר הזה ונחשפתי להרבה מאוד סוגים שונים של מאכלים ואז גיליתי איזו תוצרת אמיתית עוברת לקליפורניה 20 שנה מאוחר יותר.
ולכן זה של רים הוא באמת חגיגה של כל הסיפור הזה, סיפור העיבוד של השפע של קליפורניה, אבל באמת סיפור של הכנסת אורחים ערבית. הלחם היה המרכיב האולטימטיבי כי רציתי לשחזר באמת את התחושה שהרגשתי כשנכנסתי למאפיות פינת הרחוב הערבי ולקהילות התוססות שהקיפו אותן כשביקרתי במאפיות בלבנון ובסוריה.
אחד מהתיוגים המקוריים שלנו היה מעבר לפלאפל והשווארמה, שהאוכל שלנו לא מוגבל רק לדרך המאוד מאוד הסטריאוטיפית הזו של מה שאנשים חושבים כשהם חושבים על המטבח הערבי.
ה:עמדתי לשאול את זה. ואני חושב שלעתים קרובות כאשר אוכל מקבל סטריאוטיפי כזה, זה מפחית אותו על ידי כך שהוא מכין חטיף או אוכל שיכור, כמו כשאני חושב על שווארמה, למשל.
RA:אבל זה יכול להיות.
ה:וזה יכול להיות.
RA:וזה כאילו, בסדר, אבל זה יותר מסתם זה. ורציתי באמת להראות את רוחב ועומקו של המטבח הערבי בצורה שלדעתי עכשיו, לאחר שעשיתי הרבה מחקר על זה ובאמת חיפשתי את עצמי בתור מישהו בתפוצות שמחפש את הדרך שלי, איך אתה באמת מכבד ו לעשות כבוד לאמא והפופים שהקימו את המדינה הזו?
היינו חלק מהמרקם התרבותי של המטבח האמריקאי, אבל בגלל האנטי-ערבי והאסלאמופובי, שנאת הזרים, האנשים שלי נדחקו לסטריאוטיפים האלה והם מפחדים מתגובת הנגד. זה לא כדי לדפוק או להכפיש את חנויות הפלאפל והשווארמה והחומוס וכל הדברים האלה, אבל זה רק כדי לומר שאנחנו יותר מסתם זה.
ה:הזכרת אירוח ערבי. מעניין אותי לדעת איך אתה בעצם מגדיר את זה ומה זה אומר לך, כי יש מונח שלדעתי נזרק הרבה, במיוחד בכתיבת טיולים ושיחות נסיעות, אבל מה זה אומר ומה זה מרגיש אוהבים לחוות את זה?
RA:אז אירוח ערבי, הייתי אומר, זה יכול להיות קצת אגרסיבי. האם אתה רעב? וכמבקר שלי, אני סומך עליך באמת שתשתתף איתי בריקוד האירוח הזה. גם אם אתה לא רעב, אני אאכיל אותך. זו הכמיהה האמיתית הזו לגרום לך להרגיש בנוח ובנוח. אני חושב שמה ששמתי לב לגבי ערבים בעולם הערבי הוא שאנחנו נגרום לך להרגיש את תחושת השפע הזו.
גם אם זה הסיבוב האחרון של פולי קפה שיש לנו, אנחנו ניתן לך את הקפה הזה. אנחנו רוצים לוודא שאתה מרגיש את השפע הזה גם אם אין לנו אותו. אנחנו מאכילים את החברים והאויבים שלנו כאחד כי זה מה שהחזיק אותנו בחיים כשטיילנו במדבר. ואני חושב שהדבר הזה ממשיך הלאה, לא ממש תרתי משמע, אבל זה מה שגורם לנו להרגיש את הרגשת החיים הזו, את היכולת להתחבר לזרים ולהתחבר לקהילות.
ולעתים קרובות אנחנו עושים את זה דרך האוכל שלנו. אמא שלי, כשהיא נשארת לכוחה שלה, אין דבר יותר ממה שהיא רוצה לעשות מאשר להאכיל אותך.
ה:בארה"ב, לא היה קל להגיע הביתה אחרי יום עבודה ארוך ולבשל ארוחה מסורתית עם מרכיבים טריים.
RA:זה המקום שבו זה הפך להיות ממש מעיק, ואני חושב שהיה נטל כבד שכאימא עובדת צריך ליצור שולחן ערבי כדי לשאת את התרבות שלנו בתקופה שבה זה הרגיש כאילו התרבות שלנו באמת יכולה להתפוגג. ולכן זה היה ממש מכביד עליה. ואני חושב שבאופן כללי, עבור נשים, כאשר מאכילים אנשים שצפוי מאיתנו, זה פשוט מוציא את השמחה מזה.
ה:בהמשך, איך רם הפכה ממאבק עם אוכל להפיכתו לגשר לחיבור כל התשוקות שלה.
חזרנו עם רם אסיל בנושא נשים שנוסעות.
RA:גדלתי, באמת שאני חושבת שהדבר הכי פמיניסטי שיכולתי לעשות זה להתרחק מהמטבח. זה מה שהיה החיפוש שלי. אז זה מאוד אירוני שפניתי למטבח בזמני האבל ומצאתי את המקצוע הזה באופן אירוני בתעשייה מאוד מעיקה כאן בארה"ב שבה מטבחים מקצועיים באמת מנוהלים על ידי גברים לבנים.
ה:כידוע, הם אינם מקלטים לשוויון.
RA:המטבח עובר רומנטיזציה רק כאשר מדובר בעבודה ללא תשלום ובעבודה רגשית ללא תשלום, ולשם נשים נדחקות. ובאמת מצאתי שהסתירה הזו הייתה ממש חריפה עבורי כשנכנסתי לתעשייה.
ה:כאישה, זו הייתה בחירה עבורך. כן בחרת להיכנס לענף הזה. אז זה בטח הרגיש בצורה כלשהי מעצים או שונה ממה שאמא שלך, למשל, נאבקה בו, שזה היה הציפיות לספק ארוחות ולדאוג לכולם. הזכרת את הכניסה למטבח כמעשה שמונע על ידי אבל. אתה יכול לפרט קצת על זה?
RA:כֵּן. ובכן, צער, זה לובש צורות רבות לאורך זמן. אני חושב שהאבל שלי בכל זמן נתון בחיי בא ממקום של טראומה ובא ממקום של לא להרגיש. אז צער הוא לא בהכרח דבר רע. זו הרגשה, להרגיש את הקשיים אם זה היה לחיות כאישה באמריקה או הגירושים של ההורים שלי.
שבועיים לתוך חיי, לתוך שנות הקולג' שלי, חוויתי את 9/11, שהיה מאוד מכונן, ואת הבידוד הזה שחשתי בצער שחשתי מהקהילה שפעם חשבתי שיש לי. אני חווה צער כרגע. באותן שנים צעירות יותר של חיי, היה לי דיסוננס מהגוף שלי, ממה שהרגשתי ורציתי לברוח. היה רגע בחיי שהייתי ממש בדיכאון, על סף התאבדות הייתי אומר.
והפסקתי לטפל בגוף שלי והגוף שלי התקומם נגדי, וחלק מזה היה לא להיות מסוגל לאכול יותר. מאוחר יותר בחיי שוב, כאשר לא דאגתי לבריאותי ולא דאגתי לגוף שלי, אוכל ישב שם ברקע ועזר לי למצוא את דרכי. למדתי איך לבשל מטבח קליפורני וזה עזר לרפא את הגוף שלי.
ה:ובכן, באופן שבו אתה מדבר על אוכל והיחס שלך אליו, אני יכול לשמוע את העבר שלך כפעיל קהילתי, שאני מתאר לעצמי שגם לא פסק מאז שהפכת לשף. איך אחד הוביל לשני? כי היית מעורב בכל דבר, החל בעבודה עם תנועת פלסטין החופשית וגם למען תנאים טובים יותר לעובדים שחורים וחומים במקומות עבודה. איך זה הודיע לך והוביל אותך להיות שף?
RA:ובכן, האוכל הפך עבורי לדרך לבטא כל פן בהוויה שלי. עד אז ממש התחסנתי. הנה רים בתור הפלסטיני. אני הולך להילחם בחזית למען פלסטין חופשית, איך שזה לא נראה. זה לבש צורות שונות במהלך השנים. הנה רים כמארגן קהילה, ואני עבדתי במקומות עבודה והתדפקתי על דלתות בקהילות שונות.
וזה לא היה עד שהפכתי לשף והבנתי שלא רק שאני יכול לבשל אוכל, אלא גם ליצור מרחב. אני יכול ליצור מוסד, אם תרצו, שיכול להיות עבור כל הקהילות הללו שיתאחדו כדי להאכיל אותן ולקיים אותן. זה יכול להיות מקום עבור המארגנים לבוא ולארגן את העובדים שלהם בדיוק כפי שעשיתי כשהייתי מארגן צעיר. זה יכול להיות מקום בשבילי לדבר על מחיקת מזון ומה זה אומר להיות פלסטיני.
זה יכול להיות לשבור את תקרות הזכוכית של להיות אישה בתעשייה הזו ולהיות בעלת עסק קטן. למען האמת, אני עדיין מנסה להבין בכלכלה הזאת, במערכות האלה שממש ממש מוקמות נגד נשים, נגד נשים צבעוניות, אבל אני באמת מנסה להיות חלוצה ולצצות את הדרך הזאת שאני תחשוב על הביטוי שלי להאכיל את הקהילה שלי באמצעות המתנה היפה הזו של הכנסת אורחים ערבית שאני ממשיך ללמוד עליה מדי יום.
ביום טוב, אני נכנס וכל זה מסונכרן. חברי הקהילה שלנו נכנסים. אנחנו כמו מרדדים בבצק, פשוטו כמשמעו, מרדדים את הבצק ומרדדים בבצק. עם זאת, ביום ממש קשה, המסעדות שלי יכולות להיות ריקות באמת, ואני כל הזמן מתמודד עם שאלות לגבי מה טוב לעסקים לעומת מה טוב לאנשים שלי. והדברים האלה סותרים זה את זה.
אין מערכות אבטחה שיעזרו לנו ואין מערכות שמתגמלות אותנו על כך שאנו עושים את הדבר החברתי שנוגע לעסק שלנו.
ה:לצערי, אני מסתייגת מכך שאתה לא העסק הערבי הראשון שחווה את זה, אבל היו גם קמפיינים שנועדו להוציא אותך מהעסק. איך מתמודדים עם זה ועוברים את זה?
RA:אני חושב שיש לי את מה שאני אוהב לכנות את רוח העם שלי של סמוד. בערבית זה אומר איתנות או חוסן יציב, ואני באמת חושב שלפלסטינים יש את זה. אני לא יודע, זה טבוע בנו. לאמא שלי היה החמרמור הזה. ירשתי את החצץ הזה. זה לא שכאשר אתה מגוב אל הקיר, אתה צריך להוכיח שהאנשים טועים איכשהו. אתה פשוט שורד. וכך אני מרגישה שאני אישה עם הרבה מאוד חיים, ותגובת הנגד שחשתי נגדי על היותי פלסטינית.
אנשים תמיד אומרים, "למה אתה כל כך חזק? זה כל כך מעורר השראה." זה כאילו אין לי באמת ברירה בתור התפקיד שיש לי. אני חייב להמשיך. הם לא קיבלו פחות, את התגובה שקיבלתי, אבל קצת יותר קל להתמודד איתם כי בניתי את הקהילה שלי סביבי ואני חושב שזה כוח העל שלי. זה לא אני. זו היכולת שלי לבנות קהילה סביבי.
זה היה שדה הכוח עבורי. שכשמישהו אומר, "אה, היא פלסטינית. היא תומכת בטרוריסטים", אני יכול לומר, "טוב, זו לא הפעם הראשונה שקוראים לי מחבל". למרבה הצער, זו לא תהיה הפעם האחרונה. וכשאני חווה גזענות, אני אוהב לחשוף אותה כי זה יחסי ציבור בחינם עבורי כי זה מראה היכן עומדים הערכים שלי. אני ממשיך לומר את האמת שלי.
אני ממשיך לחוות את השמחה שלי. ובכך, בעיני, זה מעשה ההתנגדות הגדול ביותר, להיות מסוגל לרקוד ולצחוק ולשחק ולעשות את כל הדברים האלה. אז אני מנסה להישאר נאמן לעצמי מול זה.
ה:רם זכה לשבחים רבים והיה מועמד לגמר לשנת 2022 בפרס השף המצטיין של ג'יימס בירד בחוף המערבי.
RA:אני לא בהכרח חושב שאני מתאים לכל מה שמוסד כמו ג'יימס בירד מביא, אבל...
ה:ובכן, בגלל שגם אני תהיתי, אני כאילו, האם אתה מסוגל להיות פוליטי ברגע שאתה בתוך סוג כזה של מוסד או מרחב?
RA:כֵּן. אני חושב שאני שואל את השאלה הזו כל הזמן. אני לא רוצה להסתבך בצרות, אבל בעצם אני עולה לבמה ואומר, "זה הכל מזויף. תפסיק לעצב אותי." אני רוצה שהקול שלי יישמע להמונים, אבל אני לא רוצה שהסיפור שלי יטפח לתוך חותך העוגיות הזה, הסמרטוטים לעושר.
ה:אתה עדיין הולך לקבל את הפרס.
RA:כן, אני עדיין הולך לקבל את הפרס. מגיע לי הפרס, ואני לא רואה את המצע שלי כמובן מאליו בכל עת, אבל אני גם לא רוצה שזה יפחית את השפעתו ואני לא רוצה שהכוחות האלה יגידו, "אנחנו הולכים לתת לה את הפרסים הללו ויוצרים עבורה את הנרטיב שלה". ולמעשה, זה היה דחף עבורי ליצור את ערבייה כי חוגגים אותי וקצת לא היה לי נוח עם חלק מהנרטיב שהתקשורת המרכזית יצרה עבורי.
הרגשתי שזה לוקח מהסוכנות שלי. אני רוצה לתת השראה לאנשים בכל הארץ, אבל התקשורת יוצרת עבורי את הנרטיב הזה, כמו "היא בחורה חומה והיא עשתה את זה. גם אתה יכול לעשות את זה". לא רציתי להיות סוכן של הנרטיב הזה. אני רוצה להיות מסוגל לדבר על הבעיות האמיתיות בתעשייה שלנו. אז זה תמיד היה חידה בשבילי. איך אני סוללת את הדרך שלי קדימה ועדיין זוכה להכרה? אנחנו צריכים לקבל הכרה על העבודה שאנחנו עושים.
ה:לאחר ההפסקה, קשר משפחתה של רים עם עזה והסיפורים שנותנים לה השראה. עוד מהשף רם אסיל. קראתי קצת על המסע של סבא וסבתא שלך. האם תוכל לדבר קצת על ההיסטוריה ההיא ועל המשפחה שלך וכיצד היא השפיעה עליך כיחידה היום?
RA:אני שונאת להשתמש במילה פליט. זו לא הבחירה שלנו להיות פליטים, אבל סבתא שלי באה ממשפחה חקלאית מאוד בולטת ביפו, שפלשו אליה ב-1948 כדי ליצור את מדינת ישראל, והיא חוותה את הטראומה של פליטת עזה. סבי היה עזתי ממשפחה בולטת שהחזיקה בהרבה מפעלים מדהימים, והם נאלצו לצאת ב-1967.
כל הסיפורים ששמעתי כשגדלתי היו סיפורי מלחמה, ובאמת המשפחה שלי הייתה מדברת עליהם כפי שהם היו נורמליים. ואני כאילו, זה לא נורמלי. אבל אני חושב שמה שלמדתי מזה הוא שהמשפחה שלי, הסיפורים והחוצפה שאני מקבל היו היכולת שלהם להתמודד עם קשיים ולהפוך אותם לדברים היפים והיפים האלה. שלסבא שלי הייתה רוח יזמית והוא בנה מהקרקע בכל פעם שהעסקים שלו נהרסו.
אני זוכר את זה. במיוחד כשקשה לי בעסק שלי, אני כאילו, ובכן, אם הוא היה יכול לעשות את זה, גם אני יכולתי לעשות את זה.
ה:זה נשמע כאילו הרגעים האלה של גזענות שאתה חווה חייבים גם בדרך המבולבלת הזאת לגרום לך להרגיש יותר מחובר לאמך ולסבתא שלך דרך הטראומה הזו.
RA:בְּהֶחלֵט. בְּהֶחלֵט. כן, אבל אני מנסה לקחת את הטראומה הזו. אני חושב שסבתא שלי מתה עם איזו טראומה לא גמורה. פשוטו כמשמעו, עד יום מותה, היא סבלה מדלקת מפרקים שגרונית, שלדבריהם הייתה קשורה לקדחת השנית שלה, שהייתה לה כשהייתה על הסירות שהגיעו לעזה, וזה מעולם לא טופל. אבל אז חשבתי, אני לא רוצה שהטראומה שלנו תגדיר אותנו.
אני מדבר על זה בספר הבישול, הסיפור של איך היא ניסתה להשיג את הדג הזה או הלימונים לדגים שלה, אפילו כשהיו פצצות יורדות עליהם. היא כאילו, "אני חייבת להאכיל את המשפחה שלי." וזה כאילו יש אנשים שיגידו שזה דיסוננס קוגניטיבי, אבל אני כאילו, לא, היא הייתה כאילו, אני הולך לחיות את החיים ואף אחד לא ייקח את זה ממני.
אז אני אוהב להתחבר לחלק הזה של אמא שלי ושל סבתא שלי ולהעריך את החלקים האלה שלהם מעבר לטראומה שלהם כי אני כן חושב שאני נמצא במקום בחיי שבו אני מסוגל להתמודד עם הטראומה, הטראומה הדורית שיש לי, שלא הייתה להם הפריבילגיה.
ה:הזכרת שהרקע של משפחתך היה משפחה חקלאית מכובדת מאוד. דרכי מזון שהיו פעם מסורתיות וזמינות מאוד בעזה כבר אינן כעת, גישה ליבולים ואדמה. איך זה... אני לא הולך להגיד איך כי אני יודע שכן. באילו דרכים אתה רואה שזה השפיע על הזהות הפלסטינית, הן בעזה והן בתפוצות כיום?
RA:כעם ילידים, זה לא משנה היכן אנחנו נמצאים על פני כדור הארץ, שאנחנו תמיד מחוברים לאדמה שם מאחור. לכן זכות השיבה מרגישה כל כך חשובה. זו אחריות שיש לנו, שעלינו לשאת את המסורות הללו קדימה כדי לטפל באדמה במקום שבו המתכונים והמאכלים המקוריים שהכנו מהאדמה אינם אפשריים יותר.
שאוכל לבשל את מנת הדגים שאני מכיר דרך סיפורים על סבתי שהעזתים היום לא יכולים לגשת אליהם כי הכיבוש הישראלי לא מאפשר להם לגשת לנתיבי המים שלהם. זה עמוק שאנחנו יכולים להמשיך בדרכי מזון שאינם במקומות מוצאם. ובמובנים רבים, לפעמים זה מרגיש טריוויאלי לפעמים כשאני מבשל את המאכלים האלה ושאנשים נהנים מהם עם זיווגי יין ומה לא.
אבל בתקופה שבה אוכל ממש מופעל בנשק נגד העם שלי, בשבילי זה מעשה התנגדות לאנשים לאכול את המאכלים האלה, לשאול שאלות על המאכלים האלה, להבין שלפלסטינים יש קשרים לארץ הזו. זה באמת חשוב, במיוחד בתקופה של רצח עם.
אני אגיד דבר אחד על פלסטינים שעדיין גרים בעזה הוא, וואו, כמה מדהימים האנשים שמתעוררים יום יום והם אומרים, "אני עדיין חי. אוקיי, אני הולך למצוא הצמחים שצומחים דרך ההריסות ומפיצים אותם ומצמיחים את גינת הגג שלי ולהמשיך לגדול ולהאכיל את עצמי ולהאכיל את משפחתי". החקלאים שעדיין נוטעים בסיכון להיהרג.
בעיני, זה פשוט כל כך מדהים שאנשים מוכנים לשים את גופם וחייהם על הקו כדי לטפל באדמה כי האדמה דואגת להם.
ה:נגענו בדרך שבה אוכל ערבי יכול להיות כלי לעזור לרומם את התרבות הפלסטינית והתרבות הערבית ולהילחם נגד מחיקה של התרבות הזו. האם זו הולכת להיות משימה קדימה עם המסעדה שלך ואיך אתה ניגש לבשל ולהאכיל אנשים?
RA:100%. זאת אומרת, האוכל שלי מעולם לא היה רק על האוכל. זה היה על הסיפורים מאחורי האוכל. ואני רוצה להשתמש באוכל שלי לא רק למחיקה תרבותית, כי אני כן חושב שהאוכל שלי הוא כלי לספר סיפורים, אבל הוא גם כלי לדחוף את המעטפת לגבי מה אוכל ערבי יכול וצריך להיות.
ולמעשה, התרבות הערבית שלי הייתה חזקה מתמיד במרחב הרב-תרבותי הזה שאני מכנה אותו קליפורניה ובמיוחד אוקלנד וסן פרנסיסקו. אבל תצעקו לאוקלנד כי זה באמת רק צומת יפה של כל כך הרבה תרבויות.
ה:רם, זה היה כל כך תענוג. אם אנשים רוצים לעקוב אחר העבודה שלך והבישולים שלך או להציץ לתוך Reem's, איפה הם יכולים למצוא אותך באינטרנט?
RA:אני בעיקר מבלה באינסטגרם @reem.assil, ASSIL, שמי. ו-Reem's California @reemscalifornia. אם אתה אי פעם בקליפורניה, ניתן למצוא אותנו בפינת הרחוב של המיסיון ובבניין המעבורת, בניין המעבורת האייקוני.
ה:בשבוע הבא יש לנו משלחת שבה אנחנו נוסעים למדינות סווינג עם כריסטינה צינצון רמירז. היא נוסעת ל-114 קמפוסים ברחבי מדינות סווינג ומארגנת כמה אירועים מדהימים. נתראה אז. תודה שהקשבת לנשים שנוסעות. אני לאלה אריקוגלו, ואתה יכול למצוא אותי באינסטגרם @lalehannah.
המהנדסים שלנו הם ג'ייק לומוס, ג'יימס יוסט, וינס פיירצ'יילד ופראן בנדי. המופע במיקס של עמר לאל ב-Macro Sound. ג'וד קאמפנר מ- Corporation for Independent Media הוא המפיק שלנו. סטפני קריוקי היא המפיקה הבכירה שלנו, וכריס באנון הוא ראש אודיו העולמי של Condé Nast.
