Eine neue Generation von Inuit-Kehlkopfsängern prägt einen arktischen Sound

Dies ist Teil vonGlobale Klänge, Eine Sammlung von Geschichten, die die Musiktrends hervorheben, die im Jahr 2024 Verbindungen knüpfen.

Shina NovalingasTikTok-Videos erzielen regelmäßig Millionen von Aufrufen, aber die indigene Influencerin mit ihren langen wallenden schwarzen Locken und traditionellen Gesichtstattoos teilt ihren 4,3 Millionen Followern nicht die heißesten neuen Songs oder die neuesten modischen Outfits. Vielmehr hat sich in den letzten Jahren dieMontrealDer in Großbritannien ansässige Kehlkopfsänger aus Inuk hat ein breiteres Publikum mit einer altehrwürdigen Tradition bekannt gemacht, die während Kanadas vom Aussterben bedroht warKolonialzeit. Durch den Kehlkopfgesang gewinnt sie nicht nur einen Klang zurück; Sie fordert die Identität ihrer Vorfahren zurück.

„Inuktitutwar meine Muttersprache, aber ich verliere sie langsam, da ich nicht wirklich die Möglichkeit habe, meine Kultur so intensiv auszuüben, als wenn ich im Norden leben würde“, sagte sie kürzlich in einemTikTok-Video. „Das ist ungefähr so, wie ich mit TikTok angefangen habe – ich zeige meinen Weg, meine Kultur zurückzuerobern, während ich in einer Großstadt lebe. Ich habe das Gefühl, dass sich so viele Menschen mit meiner Geschichte identifizieren können, und ich denke, es ist nie zu spät, die eigene Kultur kennenzulernen.“

Diese als Katajjaq bekannte Musikdarbietung ist ein alter Call-and-Response-Wettbewerb. Traditionell stehen sich zwei Frauen gegenüber und wechseln sich mit gutturalen Lauten ab, die Geräusche der natürlichen Welt nachahmen – knurrende Wildtiere, wehender Wind, fließende Flüsse. In Novalingas Videos steht sie Brust an Brust mit ihrer Mutter Caroline, beide tragen traditionelle Kleidung wie Silapaaq-Oberteile und Qauruti-Stirnbänder mit baumelnden Perlen. Die chantartige Melodie aus Seufzern und Schreien, Grunzen und Keuchen nimmt an Geschwindigkeit und Intensität zu, bis einer Person schließlich die Luft ausgeht oder sie in Gelächter ausbricht.

Obwohl es ziemlich frei fließend erscheint, ist Kehlkopfgesang eine Fähigkeit, die jahrelange Übung und Ausdauer erfordert. Es entstand vor Jahrtausenden imArktisals Möglichkeit für Frauen, sich warm zu halten und sich zu unterhalten, während Männer auf ausgedehnten Jagdausflügen waren. Andere indigene Gruppen auf der ganzen Welt, einschließlich der tuwinischen VölkerMongoleiund die Xhosa-Völker vonSüdafrika, haben ihre eigenen Variationen, bei denen es bei beiden darum geht, den Stimmtrakt fast wie ein Musikinstrument zu manipulieren, um tiefe, lange Töne hervorzurufen. Jetzt erlebt die Inuit-Version dank einer Handvoll prominenter Kulturträger wie Novalinga ein Revival in der breiteren Popkultur.

fragte Tagaq, ein weiterer Künstler, der den Kehlkopfgesang in den Äther drängt, ist fast zufällig Autodidakt. Während sie das College besuchteNeuschottland, schickte ihre Mutter ihr eine Kassettenaufnahme mit Kehlkopfgesang, um ihr Heimweh nach ihrer Heimat zu lindernNunavut– Kanadas nördlichstes Territorium mit der größten Inuit-Bevölkerung des Landes. Im Laufe einiger Jahre begann sie ohne die Absicht, es professionell zu machen, unter der Dusche zu üben, bis sie gelegentlich vor Freunden auftrat – ein Festivalleiter, der sie singen hörte, bat sie dann, es auf die Bühne zu bringen.

Tagaqs persönliche und familiäre Geschichte spiegelt das schmerzhafte Erbe des Kolonialismus wider: unfreiwillige Umsiedlung, erzwungene Assimilation in Internaten, sexuelle Übergriffe, Drogenmissbrauch und Selbstmordversuche. Jetzt, mehr als 20 Jahre nachdem sie begonnen hat, sich diese Kassette immer wieder anzuhören, berührt Tagaq diese wichtigen Themen mit Liedern, die Solo-Kehlkopfgesang mit Vokalisationen und experimentellen Backing-Tracks verbinden.

„Viele Teile unserer Kultur sind durch das Raster gefallen, aber wir sind immer noch hier und genauso lebendig und widerstandsfähig wie eh und je“, sagt Tagaq, der jetzt dort lebtTorontound tritt in ganz Nordamerika auf. „Auch wenn wir Verluste erlitten haben, schaue ich mir auch an, was wir gewonnen haben. Für mich ist diese Wiederbelebung weniger eine Wiederbelebung als vielmehr das Zurücklegen der Holzscheite ins Feuer und das Anfachen der Glut.“ Bei dieser Renaissance geht es nicht nur darum, die Tradition zu würdigen. Es geht auch darum, den Klang weiterzuentwickeln.

Wie Tagaq mögen MusikgruppenSillaUndPIQSIQerweitern die Grenzen des Kehlkopfgesangs immer weiter. „Wenn wir es einfach so lassen, wie es ist, wird es in der Vergangenheit bleiben“, sagt Charlotte Qamaniq, die zusammen mit ihrer Freundin Cynthia Pitsiulak die preisgekrönte Gruppe Silla bildet. „Wenn wir es modernisieren und weiterentwickeln, macht es es für jüngere Generationen zugänglicher und trägt dazu bei, es am Leben zu erhalten.“ Das Duo lernte vor 20 Jahren dank der Hilfe anderer städtischer Inuit gemeinsam den Kehlkopfgesang, als es nach seinem Umzug von Nunavut nach Ottawa einen Kulturschock erlebte. Seitdem arbeiten sie mit dem in Ottawa ansässigen DJ zusammenErhebe dich aschfahltraditionelle Klänge mit elektronischer Tanzmusik zu verbinden.

Die Schwestern Tiffany Kuliktana Ayalik und Kayley Inuksuk Mackay von PIQSIQ wuchsen als Kehlkopfsänger auf, nachdem sie Cousinen und Tanten gehört hatten, wie sie ihn aufführten, und nutzten ihn dann hauptsächlich zur UnterhaltungCampingausflügeund andere Outdoor-Abenteuer inYellowknife in den Nordwest-Territorien. Heute leben sie auch inOttawa, Heimat der größten Inuit-Bevölkerung südlich vonArktis. Fasziniert von der Idee, einen Kehlkopfgesangschor zu simulieren, nutzt das Duo ein Looping-Pedal, um seine eigenen Stimmen mehrfach übereinander zu legen, was zu reichen, eindringlichen Harmonien führt.

Es überrascht nicht, dass Kehlkopfgesang im Mainstream immer beliebter wird.kulturelle AneignungAuch Nicht-Inuk-Künstler kommen ins Gespräch und probieren diesen unverwechselbaren Sound in ihren Tracks aus. „Im Moment hat jeder ein Auge auf die Arktis geworfen, aber die Sichtbarkeit hat auch eine Kehrseite“, sagt Aalik und verweist auf die wachsende Aufmerksamkeit der Tourismus- und Unterhaltungsindustrie auf die Region. „Wir wollen, dass die Inuit andere Inuit im Mainstream sehen, aber wenn etwas erst einmal auf der Welt ist, kann es schnell von weißen Stimmen an sich gerissen werden. Das ist bei jedem Genre schwarzer Musik passiert, das im Mainstream angekommen ist. Wir wollen Autonomie und Eigenverantwortung darüber haben, wie wir dargestellt werden – nichts über uns ohne uns.“

Pitsiulak von Silla stellt fest, dass es einen Unterschied gibtWertschätzung und Aneignung. „Man kann ein Bewunderer des Kehlkopfgesangs sein, ohne ihn für seinen eigenen zu halten“, sagt sie. „Als die Kolonisatoren und Missionare kamen, verboten sie unsere Kultur. Wir befinden uns in einer sehr entscheidenden Phase der Rückgewinnung dieser Praxis, nachdem sie eine Generation lang verloren gegangen war, daher ist es für uns wirklich wichtig, sie zu schützen.“ Sie ist auch bestrebt, den Mythos einer „pan-indigenen“ Identität zu zerstreuen, der alle Ureinwohner als homogen zusammenfasst. Das ist besonders wichtig, da die Inuit-Bevölkerung relativ klein ist – nur 70.000 Menschen im Vergleich zu mehr als 1 MillionFirst NationsMenschen, die in Kanada leben, proVolkszählungsdaten.

Diese Musiker begrüßen jedoch Partnerschaften mit Nicht-Inuk-Künstlern, um genreübergreifende Klänge zu kreieren. Tagaq hat mit allen grenzüberschreitenden isländischen Künstlern zusammengearbeitetBjörkZuSan Franciscos Kronos Quartet. Über die sozialen Medien hinaus wird der Kehlkopfgesang auch durch Fernsehsendungen und Filme wie z. B. verstärktWahrer Detektiv: Night Country, das Musik und einen Cameo-Auftritt von Tagaq enthielt, und der kommende Zacharias Kunuk-FilmUiksarinnggitara (Falscher Ehemann), das eine von PIQSIQ erstellte Partitur enthalten wird.

Unabhängig davon, wie populär es wird oder wie es sich weiterentwickelt, bleibt der Kehlkopfgesang fest in der Tradition verwurzelt und hat eine tiefe Verbindung zur rauen Natur der Arktis. „Wir sind endlich in diesem Moment der Anerkennung angekommen“, sagt Tagaq. „Aber das ist nicht nur Klang; es erlaubt uns, wieder wir selbst zu sein. Es hängt mit allem zusammen, was wir durchgemacht haben und mit der Art und Weise, wie wir denken, atmen und existieren. Einige dieser traditionellen Lieder, die wir singen, handeln vom Tod eines Liebhabers oder vom Heranwachsen eines Welpen, der ein Schlittenhund werden möchte – alles hängt mit unserer Sprache und unserem Land zusammen.“

Hören Sie Kehlengesang im echten Leben

Obwohl es auf dem Vormarsch ist, ist die Inuit-Kehlkopfgesangsszene immer noch relativ klein, so dass Gelegenheiten, es live zu hören, immer noch selten sind (eine Stadiontournee gibt es noch nicht). Hier finden Sie die besten Tipps zum Zuhören.

Folgen Sie uns.Soziale Medien sind der am besten zugängliche Ort, um Kehlkopfgesang zu hören und im Auge zu behalten, wann und wo Ihre Lieblingsmusiker spielen.

Besuchen Sie ein Festival.Die meisten Auftritte finden auf indigenen Musikfestivals statt, zSakihwe(Juni imWinnipeg),Alianait(Juli inFisch), Undʔəm̓i ce:p xʷiwəl/Komm dem Feuer entgegen(September imVancouver).

Besuchen Sie die Arktis.Abenteuerlustige Weltenbummler, die ein Gefühl für den Ort bekommen möchten, der diese Tradition inspiriert, können einen Ausflug zu einem der regionalen Knotenpunkte Nunavuts unternehmen (Fisch,Rankin-Einlass, oderCambridge Bay). Ottawa, wo es auch eine große Inuit-Gemeinde gibt, ist für die meisten eine erschwinglichere und praktikablere Option.

Kaufen Sie das Album.Es mag altmodisch klingen, aber der Kauf der Platten dieser Künstler auf ihren Websites ist eine einfache Möglichkeit, sie zu unterstützen. (Bahnbrechend, das wissen wir.)

Bilden Sie sich weiter.Vor allem ist es wichtig zu verstehen, wie die Geschichte diese Tradition beeinflusst hat und wie die Inuit sie trotz unzähliger Herausforderungen bewahrt haben. Ein guter Ausgangspunkt, um sich mit der kolonialistischen Vergangenheit Kanadas zu befassen, ist dasNationales Zentrum für Wahrheit und Versöhnung.