עבור ילדי תרבות שלישית, טיולים זה הבית

כל כך הרבה מהאופן שבו אנחנו רואים את העולם כמבוגרים מתפתח כשאנחנו ילדים - מה שאנחנו אוכלים מכתיב מה אנחנו אוהבים לאכול כמבוגרים, מה אנחנו שומעים מתעצבהשפות שאנו מדברים, הקהילה בה אנו גדלים מקבלת שם חדש עם משמעות חדשה: בית. ככל שאנו מתבגרים, נסיעות יכולות לשמש הפסקה מנוחות הבית; חוויות שלעתים קרובותכל כך מעצבהם נטמעים בזיכרוננו לעשרות שנים קדימה. מה קורה, אם כן, כשאתה גדל בסביבה משתנה שבה מטייליםהואבַּיִת? כאשר "הבית", כפי שאנו מכירים אותו, הוא רק אחד מני רבים, תמיד זמניים, עוצרים במסע חסר שורשים מסביב לעולם?

נולדתי בארה"ב לאב הודי ולאם קולומביאנית, בגיל שבע, עברתי כבר שלוש פעמים: מניו ג'רזיאֶלהונג קונגאֶלאוֹסטְרַלִיָהוהלאה להוֹדוּ, שם הייתי מבלה חמש שנים לפני שעברתיאִינדוֹנֵזִיָהלתיכון. בגיל שבע, הארעיות הייתה נורמלית, במיוחד בגיל שבו המחשבות שלי לא התרחקו הרבה יותר ממשחק הקריקט בהפסקה וחסר לי הרבה חשק להסתכל מעבר לשערי בית הספר הבינלאומי שלי. לא ידעתי שיש מונח לילדים כמוני, בני שבט עולמי נודד כל הזמן, עד שדובר במעגל בתי הספר הבינלאומיים הרווחיים עצר בדלהי כדי לספר לתיאטרון מלא בילדים מכל העולם מי אנחנו - ושלא היינו לבד.

היינו - הם - "ילדי תרבות שלישית", מונח סוציולוגי שהשתמשתי בו כתווית שנקבעה לעצמי במשך השנים שלאחר מכן, כשניוטתי בגיל ההתבגרות, כשחזרתי לארה"ב ללימודים בקולג', ומעבר לכך. אבל רק לאחרונה, כשחזרתי להתחבר עם חברים ותיקים מפינות רחוקות בחתונות אחרי חמש עשרה שנים של כמעט ללא תקשורת והתמקמות בקריירה הקשורה באופן סבוך לטיולים, התחלתי לתהות איך החינוך הזה - איפה נסיעות ושינוי היו הקבועים היחידים - מתבטאים על בסיס יומיומי כאדם בוגר.

הוטבע בשנות ה-50 על ידיסוציולוגית-אנתרופולוגית ד"ר רות היל אוסםכדרך לתאר ילדים אמריקאים שגדלו מעבר לים, "ילדי תרבות שלישית", או TCKs, הם, כפי שהיא הגדירה זאת, "הילדים המלווים את הוריהם לתוך חברה אחרת". (Useem פיתחה את המונח לאחר שהתגוררה בהודו עם בעלה ושלושת ילדיה.) באופן ספציפי, Useem ראתה היווצרות של "תרבות שלישית" - מלבד זו של הוריהם והמקום שבו הם גרים - בין ילדים שניצבו בפני אותם אתגרים של איחוד תחושות קהילתיות מתחרות. זה, למשל, ילד אמריקאי שנולד לאב קנייתי ולאם קנסן, שבילה את שנותיו המעצבות באינדונזיה ובהוואי. נשמע מוכר? נשיא לשעברברק אובמההוא ללא ספק ה-TCK המפורסם ביותר בעולם.

ברגע שהוגבל לחלק קטנטן של האוכלוסייה העולמית - ילדיהם של מיסיונרים, דיפלומטים ואנשי צבא (מה שמכונה "פרחחי הצבא") - התת-סעיף התרחב ככל שהמסחר העולמי הפך לנורמה, וכולל ילדים שהובאו. במדינות שאינן שלהם על ידי אנשי עסקים רב לאומיים, כתבים זרים, מורים בבתי ספר בינלאומיים ועוד.

רות ואן רקן, מחברת שותפה שלילדי תרבות שלישית: גדלים בין עולמות, רואה את הפיתוח האורגני של תת-תרבות TCK כחלק מרצון מולד לבנות קהילה דומים. "לכל בן אדם יש צורך להשתייך. צריך שיהיה לנו איזה מקום שאנחנו מכירים וידועים", היא אומרת לי בשיחה המגשרת על הפער בין ראיון לפגישה טיפולית. ההתייחסות לאחרים שחיו חיים נעקרים וניידים עוזרת לשים את הדברים בפרספקטיבה: זוהי תזכורת מכרעת לכך שלאחרים הייתה אותה זכות, אבל שגם הם מתמודדים עם הרבה מאותם אתגרים.

כפי שרואה זאת ואן רקן, שהיא TCK בעצמה, בראש ובראשונה בין האתגרים הללו הוא הנושא של "אבל לא פתור". כאשר TCK גדל, עובר מבית ספר לבית ספר, הם נוטים ליצור מערכות יחסים מהר כמו שהם רגילים לאבד אותם: "אתה צולל פנימה, אבל אתה מוכן לצלול החוצה," אומר ואן רקן. בנוסף, נזרק מסביבה אחת לסביבה שונה באופן ניכר, אין באמת זמן להיפרד לגמרי מעולם שרק עכשיו למדת להכיר. "כשילד עוזב מקום שהוא באמת אוהב ולא ניתן לו את הזמן לעבד אותו, זה יכול להרגיש כאילו כל העולם שלך מת."

כמו כל כך הרבה TCKs, אני מסמן את חיי לפי מדינה. הזיכרון החי הראשון שלי הוא מהונג קונג לפני המסירה - שקיות נייר שמנוניות מלאות בלחמניות ביסקוויט טריות על סיפון מעבורת הכוכב שחוצהנמל ויקטוריה. נכנסתי לקרב הראשון שלי באוסטרליה, נשיקתי את הנשיקה הראשונה שלי בהודו, עישנתי סיגריה בפעם הראשונה באינדונזיה. כשמישהו מזכיר לי שנה, אני קודם כל מחזיר אותה למקום שבו הייתי ומשתמש בזה כעוגן זמני למחשבותיי, כשם שכל עיר שימשה כמעגן חולף במהלך הגידול שלי.

המקום, עד כמה שהייתי בזרימה ומבודד בתוך מובלעות של התרבות השלישית, הוא משהו שאני נאחז בו, כי זו הדרך שבה אני יודע לחלק חיים - ואני יודע שאני לא לבד בזה. קשה לקבוע את מספר ה-TCKs שחוצים את העולם בכל זמן נתון, בדיוק בגלל שהוא מסתמך כל כך על זיהוי עצמי. אבל בהרצאת TEDהסופר פיקו אייר, שכותרתו "איפה הוא הבית?", מעמיד את אוכלוסיית האנשים "החיים במדינות שאינן שלהם" - קבוצה הכוללת, אך לא רק, TCKs רבים - ב-220 מיליון, בערך עשרה מיליון יותר מזו של ברזיל. זה גם מספר שככל שמשמעות הגבולות פחותה ומחסומים תרבותיים יתמוססו, יגדל.

למרות שאולי לא אוכל להתווכח היכן למצוא את הטוב ביותראורז מטוגן מטורףבדרום ג'קרטה עם הרבה אנשיםהעיר ניו יורק, יש קשר מיידי שנוצר בברים, במסיבות, בבתי קפה ובחללי עבודה ברחבי העולם כשאני פוגש מישהו שגם חי בין עולמות: גם אם רשימת המדינות שונה, ההודעה "מאיפה אתה?" חרדה זהה.

לאור זאת, גם הבנתי שאולי אפילו יותר חשוב מהמקום, הם האנשים שכבשו אותו בשנים שבהן הוא דומה לכל דבר קרוב לבית. בטיול לאינדונזיה, שנים אחרי שסיימתי שם בבית ספר בינלאומי, מהר מאוד התברר שזה לא אותו מקום שהכרתי, עכשיו כשכל אלה שהרכיבו את עולמי - הפלסטיני, האוסטרלי, הקנדי, טרינידד , ואמריקאי שהיו חלק מקליקת התיכון שלי - נעלמו. כמו כל כך הרבה TCKs, הם חזרו לתנועה. למרות שהרחובות היו אותו הדבר, ונהג ריקשה אוטומטי שסייע אותי פעם דרך סמטאות דרום ג'קרטה זיהה אותי ונופף, הקהילה שיצרתי כבר לא הייתה. בבית הקולנוע של הקניון האהוב עלינו, זה היה יבול אחר של TCKs שעמד בתור לקנות כרטיסים. זו הייתה תזכורת לכך שאינדונזיה, כמו מדינות אחרות שעברתי בהן במהלך שנותיי המעצבות, אינה בית.

ד"ר קלייר מארי קלארק, פסיכולוגית קלינית מוסמכת שבסיסה במדינת וושינגטון, רואה את העובדה שגם היא TCK - אזרחית סקוטית-אמריקאית כפולה, שגדלה, בין השאר,צָרְפַת,תאילנד, ונצואלה, ומלזיה-מאפשר לה להזדהות טוב יותר עם הלקוחות שלה שהם TCKs.

מעבר לזהות, ד"ר קלארק רואה הרבה מאותם אתגרים שעומדים בפני TCKs שעומד בפני ואן רקן, כולל "חוסר שורשים וחוסר שקט" שמקשה על השהייה בשקט ובניית הרעיון של בית.

"אנחנו רגילים לזוז מדי כמה שנים - זה כמעט כאילו השעונים הפנימיים שלנו מתרגלים לזה", אומר ד"ר קלארק. "כל כמה שנים יגיעו אלי לקוחות ויגידו לי שהם מרגישים תקועים, כאילו הקירות נסגרים".

בדרך זו, TCKs ניידים עד לנקודה שהחלל נמתח אחרת. בעוד שאנשים רבים גדלים ומבינים שהעיר שלהם צמודה למדינה אחרת, מוגבלת במדינה או במחוז של ארצם, עבורנו, ניו יורק צמודהלונדוןואמסטרדם;קייפטאוןואדיס אבבהיכולים להרגיש ממש מעבר לנהר אחד מהשני. אני נתקל בחברים ותיקים לכיתה - לעתים קרובות במערכות רכבת תחתית או ברחובות צפופים בעולםרוב הערים העולמיות- כל כך הרבה פעמים, עד שנאלצתי להפסיק להאמין במרחקים שביניהם.

במקום "ללכת הביתה", אנחנו יוצאים לטיולים - ללא הרף. בטיולים האלה, אנחנו ממהרים להתבונן ולהסתגל לתרבויות המקומיות, רגילים להשתלב (עד כמה שאפשר) ולכבד ערכים תרבותיים ארוכי שנים שאולי מעולם לא הכרנו בעצמנו. אבל אנחנו לא נשארים מספיק זמן כדי אי פעם להשתייך: בהודו, אני נבגד מיד כלא-הודית בשל חוסר היכולת שלי לתקשר בשום דבר מלבד אנגלית כשאני שם; בקולומביה, זה המבטא שלי בכיתה הספרדית. כאן בארה"ב, זה חוסר השטף שלי בהתייחסויות לתרבות הפופ, שהועלתה כשהייתי בקריקטורות בוקר שונות ושירים בסיבוב בווקמן שלי.

במובנים רבים, ה-TCK הוא מקרה מבחן של עולם מחובר יותר, פחות ממוקד לאומי. כפי שאן רקן אומר, גם אם אנחנו עכשיו יותר ממה שהיו כאשר ואן רקן נלקח לניגריה בילדותו לפני עשרות שנים, אנחנו עדיין "חווית צלחת פטרי למה שהופך לנורמלי מאוד - סוג של אב טיפוס של גלובליזציה." ככזה, ואן רקן ממשיך למצוא עוד יותר מה להבין אצל מי שלא יכול למקם את הקונספט של בית בארגז שקל לאחסן. היא החלה גם לבחון את האתגרים הייחודיים של קבוצה שהיא מכנה ילדים חוצי תרבות (CCKs) הכוללת אחרים המוגדרים על ידי עקרות, ניידות וחוסר בהירות בכל הנוגע לזהות, כמו מהגרים ובעלי מורשת מעורבת.

בכל המקרים האלה, כולל המקרים שלי, נסיעות משמשות כאישור מסוים. זוהי הכרה בכך ששורשי TCK, דקיקים ונרחבים ככל שיהיו, מכסים מרחקים גדולים ומגשרים על תרבויות שונות.

אבל כשאני מסתכל אחורה ומנסה לאתר מה מעורר בי השראה לנסוע למקום חדש, משהו אחר מתגלה אפילו יותר בבירור. כשלא ניתן להגדיר את הבית במפה, אני נוסע כי החוויה, לא משנה לאן אני מועדת - האוכל הלא מוכר, צליל המוזיקה שמעולם לא נשמע, וכן, אפילו הג'ט-לג - מרגישה כמו זיכרון. של דברים עברו.