"מכרז" הואאוֹתָם'טור על כל הדרכים היפות, הטעימות והמשחררות שאנשים LGBTQ+ עובדים עם אוכל. החל מהפקה להכנה, חוות מקומיות ועד הדמיון מחדש של המסעדה, הקהילה שלנו נמצאת בחזית מה המשמעות של הזנה ולהזין כיום. קרא עוד מהסדרה כאןו
באביב 1972, המסעדה הפמיניסטית הידועה הראשונה בארצות הברית פתחה את דלתותיה בכפר גריניץ 'ו אמא אומץ, על שם מחזה נגד מלחמה על ידי המשורר המרקסיסטי ברטולט ברכט, הוקמה על ידי פעילים פמיניסטיים ולסביתהאוהבים דולורס אלכסנדר וג'יל וורד. הם השתמשו בסכום של 10,000 דולר במיקרולואנים המונעים על ידי המונים וחיסכון אישי, בתוספת הון עצמי זיעה משלהם, כדי לשפץ ארוחת צהריים רעועה מרצפה לתקרה בעזרת צוות בנייה מתנדב של משפחה וחברים בתנועת השחרור של הנשים.
לא היה תקציב לעיצוב, ולכן הם הכניסו את עציצי הבית בחלונות, מוארים עודפים מנורות רחוב מעל הראש, ורישומים תלויים של אמנים פמיניסטיים מקומיים על קירות הלבנים החשופים. התפריט היומי שלהם היה בכתב יד בגיר על לוח קטן. למרות שהאוכל התקבלביקורות מעורבותממבקרים, המסעדה הייתה פופולרית וצברה מאגר של קבועים מהמעגלים הספרותיים הפמיניסטיים של ניו יורק, כמו אודרה לורד וקייט מילט. הם לא פתחו מסעדה כדי להרוויח, ומה שהמייסדים חסרים להם בניסיון הקולינרי שהם המציאו בבניית הקהילה. בתקופה בה ניתן היה לפטר נשים בגלל שהשתתפו במפגש לסבי, אמא אומץ הציע מרחב בו לסביות פמיניסטיות וחבריהן יכלו להיות בחוץ, להתרועע בגלוי, להתארגן פוליטית ולסעוד בכבוד.
קבוצת המסעדנים הפמיניסטיים הרוב-לאביים שנפתחו לאחר שאומץ של אמא הייתה גישה משלהם לניהול מסעדה. חלקם הביאו מיומנויות קולינריות מקצועיות ואוכל בישול עדיפות שטעמו רכיבים טובים וממקור ביושרה. הם תמכו במגדלי ענבים בקליפורניה בשביתה והחרמו מיץ תפוזים בפלורידה במהלךהקמפיין נגד הומואים של אניטה בראיינט, גם אם החלונות שלהם היו מנופצים כתוצאה מכך, כפי שקרה לבית הקפה של Brick Hut בברקלי. בספרהמרכיבים למהפכה: היסטוריה של מסעדות, בתי קפה ובתי קפה אמריקאים-פרופסור מקגיל אלכס קטצ'ום מתעד את ההרשעה הפוליטית הקווירית ואת התשוקה המעורפלת עם זה, המחברת בין מאות מסעדות, בתי קפה ובתי קפה פמיניסטיים. חללים אלה צצו כמעט בכל מדינה במדינה בשנות השבעים והשמונים, והם עדיין בסביבה כיום. הרשתות הפמיניסטיות שבנו באופן קולקטיבי על פני קווי מדינה עיצבו את התרבות הלסבית והרחיבו אותנו פוליטיקה של אוכל פמיניסטי. עד כה טוען קטשום, התעלמו מהם כחלק קריטי מההיסטוריה הפמיניסטית הקווירית.
נואל פורי וסלמה מרים פתחו את Bloodroot בשנת 1977 ועדיין מפעילים את המקום.
גבריאלה הרמןBloodroot תמיד מגיש מטבח מקומי, עונתי, צמחוני, הדגיש לאחרונה את הטבעונים.
גבריאלה הרמןהמחקר של קטצ'ום מציע בחינה ייחודית של יותר מ -230 מסעדות, בתי קפה ובתי קפה ש"אתגרו את הסטטוס קוו סביב בישול וצריכה באמצעות יצירת אוכל פמיניסטי ", היא כותבת. לא הייתה הסכמה מוחלטת כיצד לנהל עסק פמיניסטי או מה שהעפיל את המזון שלהם כפמיניסטי, אך המייסדים איזנו את החששות האתיים עם אילוצים כלכליים בכל אחד מהם, וביצעו בחירות על בסיס המרכיבים העומדים לרשותם. "תלוי במסעדה, החלטות כיצד לגרום לפמיניסטית מזון לסובב את האתיקה הצמחונית, בעיות עבודה, עלות ומיקור מוצרים", מסביר קטשום.
מרחבים סאפיים במחקר של קטצ'ום לא היו סתם עסקים עצמאיים נישה. הם ייצגו רשת הולכת וגדלה של פמיניסטיות שביקשו תלות הדדית כמילה לבידוד קפיטליסטי.
לא כולם עקבו אחר אותה מערך עקרונות, אך רוב המייסדים הסכימו לשמור על מחירי התפריטים נמוכים, למקור מרכיבים אורגניים או מיוצרים אתיים במידת האפשר ולהגיש מטבח ידידותי לצמחוני. תפריטים נטולי בשר היו נפוצים בחוגים לסביות נוטות שמאל כגדלותתודעה סביבתיתאכילה מחדש מחדשבשר כבזבז, יקר וקשה להתחשב עם הפציפיזם שלהם נגד המלחמה. ירקות, דגנים וקטניות עולים משמעותית פחות מבשר, מה שהפך מנות מבוססות צמחים לדרך פופולרית עבור מסעדות להישאר במחיר סביר עבור לקוחות ממעמד הפועלים. פריטי תפריט מוזלים היו לעתים קרובות צמחוניים, כמו המיוחד של הנשים המסכנות בלחם ורדים בקיימברידג ', והדוק טים ביום שלישי בשעהמסעדה צמחונית וחנות ספרים פמיניסטית Bloodrootבקונטיקטו בהשראת מסורת זו, הציע לה לשנהווד לאגוסטה, שהתאמן במטבח של Bloodroot, מרק בהיקף הזזה סוציאליסטי לעברקפה טבעוני אנרכיסטיבניו פאלץ, ניו יורק. שמירה על תפריטים סבירים ומכילים הייתה (ועדיין) חלק מאסטרטגיה פמיניסטית מוזרה בסולידריות ממעמד הפועלים.
במסורתם של המייסדים הפמיניסטיים שלמדה, קטשום ביקשה להנגיש את המחקר שלה לאנשים עניים ובעלי פועלים.מרכיבים למהפכהמגיע לשיאו של עשר שנים של מחקר אקדמי שהיא חולקת כמלגה ציבורית דרךפרויקט מסעדה פמיניסטית, מדריך מקוון, מפה ומאגר גישה פתוחה שהיא ממשיכה לעדכן. "לימוד חללים אלה נלחם במחיקת התרבות הפמיניסטית הפמיניסטית והלסבית ומדגיש את התרומות של מייסדי המסעדות הפמיניסטיות, בתי הקפה ובתי הקפה שנעשו לוויכוחים סביב פוליטיקה של אוכל, ארגון קהילתי וזכויות עבודה, שנמשכות היום", כותבת.
במהלך שנות השבעים, התוויות "לסביות", "פמיניסטיות" ו"נשים "שימשו לרוב להחלפות, למרות שרוב העסקים הללו הוקמו על ידי לסביות, עבור לסביות. ההחלטה להזדהות כמרחבי נשים ועסקים פמיניסטיים שימשה מעטה דק להגנה על פטרונים מוזרים מפני בדיקה ציבורית ולקבל בברכה נשים שהטילו ספק במיניותן. בעיר ניו יורק,ברים הומואים ולסביות היו לרוב המופעלים על ידי מאפיהופעלו כנקודות שייט מוארות בצורה עמומה שהתרכזו בצריכת אלכוהול, עם משקאות במחיר מופקע ופשיטות משטרתיות שגרתיות. מסעדות ובתי קפה פמיניסטים הציעו חללים של אנשים קווירים שבהם הם יכלו להתרועע בבטחה לאור היום עם חבריהם ומשפחותיהם, אך הקיימות שלהם כעסקים הייתה לרוב רעועה.
למרות הפופולריות הראשונית שלה, אמא אומץ לסגור לצמיתות לאחר שש שנות פעילות. בשנת 1977 עזב וורד אהערה על דלת הכניסהעם זאת, "סליחה, אנשים, אני פשוט לא יכול לעשות את זה יותר." מרבית העסקים הפמיניסטיים עקבו אחר אותו מסלול, פתיחה ותריס לאחר מספר שנים של פעילות רק בגלל לחץ פיננסי, שחיקה ומלחמה. עם זאת, "זה לא אומר שהם היו כישלונות", מרגיע קטשום את הקוראים. למרות המכשולים הללו, התנועה שהמסעדנים הפמיניסטיים המוקדמים הציתו המשיכה לשרוף, וכשסגרו מסעדות ובתי קפה ישנים, עלו חדשות חדשות.
במקום לנסות להטמיע בחברה המיינסטרימית, הם מבודדים כלכלות היפר-מקומיות על ידי שכירתם מתוך קהילותיהם במידת האפשר, ומחפשים דרכים להעסיק נשים מסחריות ולתמוך בעבודת אמנים, גם אם פירוש הדבר היה לעבור על אותם קומץ דולרים.
באותה שנה שאומץ אמא התמוסס, Bloodroot פתח את דלתותיו ברחוב מגורים שקט בברידג'פורט, קונטיקט, המשקיף על צליל לונג איילנד. אוכל האוכל בשירות עצמי הוא בבעלות משותפת של סלמה מרים ונואל פורי, שמפעילים אותה במשך 46 השנים האחרונות.
הפנים של Bloodroot, שם כולם מאוטים את השולחן שלהם.
גבריאלה הרמןהסיבולת של המסעדה נובעת בחלקה מהנכונות של מרים ופורי להסתגל. "ההתמקדות שלהם בבישול, למידה ושירות קהילתיים, השאילה את עצמה בקלות להתאמות לדאגות אחרות, ועם הזמן האוכל שהם מגישים הפך להיות מקומי יותר, עונתי וטבעוני, מכיוון שההשפעה הסביבתית של החלב הפכה ליותר ברורה ודחופה , "כותבת אלישיה קנדי מ- Bloodroot באין צורך בשר: ההיסטוריה התרבותית והעתיד הקולינרי של אכילה על בסיס צמחיםו מלכתחילה, התשוקה שלהם לאוכל טוב ופוליטיקה פמיניסטית פיגרה את הרעיון שמנות חסרות בשר היו תפל או שלסביות לא ידעו לבשל. ההפצה תמיד בוטלה, כולם מטרידים את השולחן שלהם ואף אחד לא נקרא שף.
מרחבים סאפיים במחקר של קטצ'ום לא היו סתם עסקים עצמאיים נישה. הם ייצגו רשת הולכת וגדלה של פמיניסטיות שביקשו תלות הדדית כמילה לבידוד קפיטליסטי. אוכל היה נקודת כניסה שחיברה קוויות ופמיניסטיות לבריאות, דיור, משרות ואפילו טיפול בילדים. במקום לנסות להטמיע בחברה המיינסטרימית, הם מבודדים כלכלות היפר-מקומיות על ידי שכירתם מתוך קהילותיהם במידת האפשר, ומחפשים דרכים להעסיק נשים מסחריות ולתמוך בעבודת אמנים, גם אם פירוש הדבר היה לעבור על אותם קומץ דולרים. הם קידמו מוזיקה לסבית על הדוברים, מכרו אמנות פמיניסטית על הקירות ושכרו נשים לבצע את עבודותיהן, אינסטלציה, חשבונאות ונדל"ן.
לחם ושושנים בקיימברידג 'שזורים עמוקות במוסדות פמיניסטיים אחרים הפועלים במיקרו כלכלה תומכת: איגוד האשראי המקומי לנשים סיפק לעסקים מימון, ומעבר לפינה, חנות ספרים חדשה אירחה אירועים קהילתיים שהעסיקו אנשים אינטלקטואלית. מרכז הבריאות הפמיניסטי תמך ברווחה הגופנית של הנשים, ואילו לחם ושושנים החזיקו אנשים ניזונים ופתחו את מרחבם לרמקולים, אמנים ומוזיקאים. "כפמיניסטיות, אנו מתנגדים באופן טבעי לקפיטליזם", כותב המייסדים הלסביים פטרישיה היינס וג'יליאן גאן בהצעתם העסקית משנת 1974. "למרות שאיננו יכולים לעבוד מחוץ למציאות של החיים הכלכליים האמריקאים, אנו מקווים ככל האפשר לפעול כחלופה למוסדות עסקיים כפי שהכרנו אותם."
עצם המבנה של המסעדות שלהם התנגד לתבואה של תעשייה שעדיין נשלטת על ידי גברים ומסתמכתהיררכיות גזעניות וסקסיסטיותו בית הקולקטיב של ברקלי בבעלותו של ברקלי, בית הקפה הקולקטיבי של לבנים לבנים, נפתח בשנת 1975 והפך למקום מפגש מרכזי עבור פעילי קווירים וטרנס, במיוחד במהלך מגיפת האיידס. זה נקרא בחיבה על ידי פטרונים "דייק דיינר", ארוחת הצהריים הלסבית, צ'יק האט וחיבוק לבנים. עובדים שמים באופן שגרתי שלט על הדלת שקראו "הצטרפו אלינו ל- _" וכתבו בכל הפגנה אנטי-גרעינית, עצרת פוליטית או משמרת קווירית שהם השתתפו. בדומה לחם ורדים, הם שמרו על קשרים חזקים עם שכניהם בחנות הספרים של אשה מקום, קולקטיב העיתונות של הנשים, ואוליביה רקורדס, חברת תקליטים למוזיקה לנשים המנוהלת לסבית. מלחין ג'אז מרי ווטקינסצילם את עטיפת האלבום שלהבתוך בריק האט וביצע מחווה פעימה לבית הקפה שנכתב על ידי המשורר הלסבי פט פרקר. לתיקונים ושיפוצים הם השתמשושבע אחיות בנייה, קולקטיב נגרות פמיניסטיות שצייר נשים עם כישורים בבנייה ושיפוץ מחדש. "לא היה ראיון אחד שנערך למחקר זה בו מייסד בית קפה, מסעדה או קפה בית קפה לשעבר לא ציין את מערכת היחסים שלה עם שאר העסקים הפמיניסטיים באזורים המקומיים שלה", מעיר קטשום.
מעולם לא הייתה זו משימה קלה לאזן בין הרשעות פוליטיות עם פנקסי הצ'קים. תרשים קטשום עד כמה פמיניסטיות נוקשות כסף מתמות כסף על תקציבי הזרע, וציין כי אין זה נדיר שהבעלים יסחררו מזון בתמורה לשירותים של אמנים ונשים סוחרות. כאשר המסעדה הפמיניסטית של לה פרונדה נפתחה בניו יורק, מייסדה ווניה היה 4.68 דולר בחשבון הבנק שלה (המקבילה של 30 $ כיום). עבור פטרונים, פער השכר המגדרי הגביל קשות את יכולתם להוציא כסף על האוכל. בשנת 1973, נשים לבנות עובדות הרוויחו תהוםחציון של 56.6 סנטעבור כל דולר שילם גבר לבן, ולנשים עובדות שחורות, השיעור נפל עוד יותרבערך 48 סנטלדולר.
עם זאת, קל יותר היה להתחיל בבתי קפה מכיוון שהיו להם עלויות תפעול נמוכות יותר. הם נפגשו באופן פרטי במרחבים זמניים כמו מרתפי כנסייה או מאפיות לאחר שעות העבודה, ומימנו את עצמם באמצעות דמי חבר ועבודה מתנדבת. "בניגוד למסעדות ובתי קפה פמיניסטים, שהופעלו באופן גורף על ידי נשים לבנות, בתי קפה היו בעלי מגוון גזעי גדול יותר בקולקטיבים שלהן; עם זאת, המירוץ נותר נקודת מתח ", מציין קטשום. הקולקטיבים לעתים קרובות שיקפו את אותם עוולות חברתיות המשתוללות בחברה, במיוחד בכל מקום בו פמיניסטיות לבנות מהמעמד הבינוני החזיקו כוח. מרכז התרבות לנשים בלאס הרמנאס ובית הקפה בסן דייגו היה קולקטיב משגשג שהקים בשנת 1974 על ידי לטינים ממעמד הפועלים שחיפש מקלט מאלימות במשפחה. בשל הפופולריות שלה, פמיניסטיות לבנות מהמעמד הבינוני נהרו ללאס הרמנאס, "סגרו את הכוח ושינה את הדינמיקה שלה", כותב קטשום, וגרם לעצם הנשים שהקימו את המרחב לחוש לא רצוי ש"ביא בסופו של דבר לסגירת בית הקפה. "
בתי קפה רבים נמשכו לבדילנות לסבית, תת קבוצה של פמיניזם שקרא להפרדה חברתית וגיאוגרפית מגברים ובדרך כלל תלויים עלמבט מהותי של מגדרו "המונח 'אישה' בתוך כותרות בית הקפה היה שנוי במחלוקת במיוחד כאשר בתי הקפה החליטו אם הם פתוחים לנשים טרנסיות", מציין קטשום. נראות פחות ציבורית אפשרה לבתי קפה לחוקק מדיניות חברות טרנס-התרחשות שאסרה על נשים טרנסיות להצטרף לקולקטיביות שלהן. המותג המוקדם הזה של טרפיזם גרם לבעיות רציניות באופן שבו בתי הקפה הודו בחברים, מכיוון שלא כל נשות ה- CIS היו לסביות ולא כל הלסביות היו נשים במדינות חבר המדינות.
במבט לאחור על היסטוריות קוויריות מזכירה לנו שהתנועות שלנו אינן ליניאריות. לאורך עשרות שנים, הדרישות שלנו נשארות כמעט זהות: שירותי בריאות אוניברסליים, דיור בר השגה, שכר מחיה, ביטחון הציבור מאלימות ממלכתית, ו- Anסוף למלחמה וכיבושבין היתר. ניתן לייחס את רוחם של אוכלים מוקדמים אלה למרחבים פמיניסטיים הפועלים כיום כמוBluestockings שיתופי פעולה, חנות ספרים, בית קפה ומרכז קהילתי בבעלות סקס ומופעלת ומרכזית קהילתית בעיר ניו יורק, כמו גם ברוקליןקפה עם ספרים, חנות ספרים פמיניסטית בבעלות שחורה שנוסדה על ידי פעיל על ידי פעילקלימה דסאזו החל מהסולידריות של אמא אומץ עם חקלאים מקומיים, ועד גיליון ההרשמה המהפכני מחוץ לבית הקפה של Brick Hut, ועד המסורת המתמשכת של Bloodroot Twewdad יום שלישי, החללים הלסביים בעבר והווה מציעים מודל לכוח המזין של הקהילה.
"בתי קפה תמיד היו אתרי התנגדות. איזו מהפכה לא תוכננה בבית קפה? " שואל את Lagusta Yearwood, מייסד בית הקפה Luscious של Lagusta בניו פאלץ, בפוסט עסקי של זרם התודעה שקטשום משך מהמעיים של פייסבוק. נשמר כנחמה גלויה, Searwood מציע קריאה להמשיך. "אני מצטער שזה כל כך קשה שם בחוץ. אנו רואים אותך. אנחנו כאן כדי לתמוך זה בזה. "
גרסה של מאמר זה הופיעה במקור אוֹתָםו